地藏菩萨本愿经浅释

时间:2019-05-13 20:24:24 编辑:徐雨焕 阅读次数:

地藏菩萨本愿经浅释

讲地藏菩萨本愿经缘起

我们现在随处都是道场,随处都是法会,随时随地都可以讲经说法,随时随地都可以修行,随时随地都是用功的场所。所以修行没有处所的分别,没有远近的分别,到什么地方都和在原来的地方一样。而且不但不要分别地方,也不要分别法会的好坏。我们要到处都可以讲经说法,到处都可以研究佛法,这样才能打成一团,炼成一片。养成这种到任何的地方都研究佛法的习惯,这是最要紧的。

我们研究佛法主要是什么?要不打妄想,要收摄身心,把身心收摄到一起,不东想西想,不想过去,也不想现在,也不想未来,就一心一意来研究佛法。这样你就会没有什么烦恼,没有什么忧愁。你为什么有烦恼?就因为你什么事情都看不破,放不下,觉得这个事情也重要,那个事情更重要,这一重要就生出一种执着心。一有执着心就有烦恼生出来。所以我们研究佛法的人,就要没有执着,而且是没有一切的执着。我们今天是头一次在此地讲经,以后坐的时候,都是后排的人坐在前排两人的中间,互相错开,这就不会挡到后边人的视线,前边后边都可以看得见,这是坐法。那么站呢?两个人站在一排,排与排间的距离要离得可以叩头的距离。还有方才我们念<六字大明咒>,这地藏王菩萨,他就欢喜人念这<六字大明咒>,你要是能念<六字大明咒>,他就随心满愿,你求什么,他就会帮助你。地藏王菩萨的灵感是一言难尽的,这在经里会讲到。那么在讲经的时候,常常我们要念这<六字大明咒>,这是最好的一个咒法,它的功能,也很不可思议。

讲到这《地藏经》的因缘,说起来也有很重要的关系,因为在这个夏季租这个房子,本来暑假完了,我想把房子退租了。可是退租了,就有一些人要出去找房子,这很困难,不容易找,所以我就很冒险的,把这房子又租下来了。租下来后,请这些人到这边住,我并且把地藏王菩萨也请到这边来,陪着大家在这儿住,那么大家就可以天天拜一拜菩萨,种善根修福呢!但是因为“菩萨”对于美国人而言,都是很陌生的,美国人在过去对于每一位菩萨都不认识,现在居然跟菩萨住在一起。有的人就会很高兴;有的人就会想,哦!这菩萨的像是一个人的样子,会感到很害怕。所以,我现在就把这位菩萨的事迹介绍给各位。大家希望交一个朋友,可能要先了解这个朋友是什么人?因此我们现在要认识这位地藏王菩萨,所以在这种情形下,我给大家讲一讲《地藏经》。

《地藏经》是佛教里的一部“孝经”,地藏王菩萨也就是一位行孝的菩萨,是最孝顺父母的一位菩萨。因为希望我们每一个人都学地藏王菩萨那种孝顺父母的精神,所以来讲这部《地藏经》。现在,第一要讲“教起因缘”:为什么有这一部经──教起的因缘。第二要讲“藏乘所摄”:藏,是三藏。乘,是大乘、小乘。若讲五乘,就有人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。所谓藏乘所摄,就是说它在三藏里边是属于那一藏,在五乘里边是属于那一乘的。第三“辨定宗旨”:要说明它的宗旨。第四是“消释名题”:消释名题就是解释这部经的题目名字。第五是“传译使者”:谁流传翻译这部经典,这也要讲出来。第六是“别解文义”:这是特别的解释经文的意思。

什么是第一教起因缘?“教”是圣人一种教化众生的语言──圣人被下之言。“起”是本来没有的,现在有了,生起来了,生出来了。“因缘”,因是一种因素,缘是一种缘故。那什么因缘生出这种教来?因为释迦牟尼佛成佛之后,说法四十九年,讲经三百余会,始终也没有去超度他的母亲。释迦牟尼佛是从他母亲的左胁(肚子的左上方)生出来的,生出来之后,他的母亲就死了,而他成佛之后,知道他的母亲摩耶夫人已经生天了。所以等到释迦牟尼佛说完《法华经》之后,在没说《涅槃经》之前,想起母亲来了,就升到天上去,到忉利天宫三个月,为母亲说法。说什么法?就说这部《地藏经》──这一部孝经。因此这是释迦牟尼佛为度慈亲,为度他的母亲而到忉利天宫,说这一部《地藏菩萨本愿经》,为什么有这部经的因缘,是释迦牟尼佛为了母亲而说法的,这部经是不是很重要呢?这是教起的因缘。

第二是藏乘所摄。摄,是所属的那一部;藏,是三藏──经藏、律藏、论藏。经藏属于定学,律藏属于戒学,论藏属于慧学,经律论也就是戒定慧。而这一部经是属于经藏和律藏所摄,因为其中也讲戒律。这个乘,就是五乘,有的说三乘,三乘是声闻、缘觉、菩萨这三乘,五乘呢?再加上人乘和天乘,合起来就叫五乘。我们人有千差万别,天上的人也千差万别,声闻、缘觉这其中也是千差万别,菩萨也不只是一尊菩萨,有很多菩萨。而这部《地藏经》是属于人天乘和菩萨乘所摄,这是藏乘所摄。

第三是辨定宗旨。那么这一部经以什么作为宗旨呢?这一部经的宗旨有八个字──“孝道、度生、拔苦、报恩”。它指的是什么呢?就是精研孝道──孝顺父母这个道理。人能孝顺父母,这是天地的光辉。天地所欢喜的,就是人能孝顺父母,所以说:“天地重孝,孝当先。”这个孝字是最要紧的,就用一个孝字,全家都会平安。“孝顺还生孝顺子”,你要是孝顺你的父母,将来你的子女也会孝顺你;你要是不孝顺你的父母,你的子女也不会孝顺你。所以为什么要做人呢?做人有什么意思?不是说:“啊!我就这么糊糊涂涂地来做人就算了。”不是这样,做人的本份就应该孝顺父母。因为父母就是天地,父母就是师长,父母也就是诸佛。你要是没有父母,就没有你这个身体,没有你这个身体,就不会成佛了。所以你要想成佛,先要孝顺父母,因此第一就是“孝道”。

这一部经的第二个宗旨就是“度生”。怎么叫“度”呢?由此岸到彼岸这叫度、由生死到涅槃这也叫度、由烦恼到菩提这也叫度。现在所说的这个度生,就是度众生。度众生不是说度一个、两个,也不是度三个、五个就叫度众生。度众生是指所有一切十二类的众生,都应该发心来教化他们,令一切众生早成佛,这才叫度众生。

第三要“拔苦”,这一部经要拔除众生的苦。第四是“报恩”,要报父母的恩。孝道、度生、拔苦、报恩,这八字是这部《地藏经》的宗旨。要是详细讲,这太多了,所以现在就讲这个重要的意思,讲明白了,然后大家也就明白了。

讲起这个孝道,有的人一听到这样讲,就想:“我要回家孝顺我的父母。”可是到了家里,见着父母又忘了孝。在这儿想回家孝顺父母,回到家里又忘了。为什么忘了?就因为我们没有明白什么是真正的孝顺父母。真正的孝顺父母,就是你要研究佛法。你在这儿研究佛法,就是孝顺父母,不需要说我回到家里去才是孝顺父母,可是到了家里又忘了孝顺父母。你在这儿研究佛法,做一个世界最好的人,这对于世界就有利益。对世界有利益,这就是孝顺父母。

所以孝分为四种:有小孝、大孝、有远孝、近孝。什么叫“小孝”?小孝是孝于庭闱,就是只在家里孝顺自己的父母,没能“老吾老以及人之老”,未能做到广大的孝。什么叫广大孝?广大的孝就是“大孝”──孝于天下,以天下的父母为父母,这叫“老吾老以及人之老”。这是广义的,不是狭义的。但这大孝,还谈不到真正的孝。“真孝”是什么?真孝,只有你成佛,那才是真孝。这是在四种的孝之外,是一种真正的孝顺。所以释迦牟尼佛,你看他!父亲不准他出家,把他锁在皇宫里。他自己偷偷跑去出家修行,在雪山受了六年的苦,然后在菩提树夜睹明星,悟道成佛,这是真正的孝顺。所以当他成佛了,就到天宫为母亲说法,你说这是不是真孝呢?什么叫“近孝”?近孝是仿照近代孝顺父母的人,去学孝顺父母的方法,这叫近孝。“远孝,效于万古;近孝,效于当时。”近孝也可以说是小孝,但是又有多少不同的。远孝,效于万古,好像中国有二十四孝,这二十四孝是效于万古,万古流芳。

谈起二十四孝,中国有一个叫董永的,董永又叫董黯,他很孝顺父母的。他的邻居有个姓王的,叫王寄。这个董永是最没有钱,最穷的一个人,而王寄是最有钱的一个人。可是董永的母亲,因为儿子孝顺,就吃得身体很肥胖,虽然很老了,但一天到晚都很快乐。而王寄的母亲,有钱是有钱,吃鸡、鸭、鱼、肉,尽吃好东西,但是瘦得不得了,非常的瘦。她不高兴,总是忧愁。

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