地藏经第八品解释

时间:2019-01-07 18:42:25 编辑:杨震浩 阅读次数:

地藏经第八品解释

阎罗王众赞叹品第八

(解)阎罗王和鬼王的大众自述利生愿力,间接的赞叹地藏菩萨。这是本经的第八品。

(释)这阎罗王和许多的鬼王,都是蒙了佛的放光和声音而来集会,有的是跟了地藏菩萨的分身来的,但是这一般的鬼王,也无非是无相如来,权示现化,来利益我们阎浮州的众生。

【尔时,铁围山内有无量鬼王与阎罗天子,俱诣忉利,来到佛所。】

(解)这时铁围山里,有无量数的鬼王,跟了阎罗天子,都来到忉利天宫佛的地方。

(释)阎罗王是鬼官的总司令,这许多的鬼王,都是他所统摄的。现在阎王既然来了,这些做臣子的,当然也要伴著他同来的。

【所谓恶毒鬼王、多恶鬼王、大诤鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飞身鬼王、电光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、啖兽鬼王、负石鬼王、主耗鬼王、主祸鬼王、主食鬼王、主财鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主兽鬼王、主魅鬼王、主产鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主险鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王。】

(解)所说的这些鬼王呢!第一是恶毒鬼王,这鬼王,是鬼王的首领;三毒都属于意的,就是身口七恶的根本,他用以恶攻恶、以毒攻毒的方法,使那十恶三毒的众生,化恶为善。

多恶,是外现忿怒的恶相,内起慈悲的善念。

大诤,是诤斗,这一切的诤讼、争斗,都是从贪嫉而来的,这贪嫉又都是从憎爱而来的;这鬼王用大诤的法门,去化人无诤。

虎,是威猛的野兽;白虎、血虎、赤虎,这鬼王,都是人身虎头的,是随著他各种生成的颜色,定他名称的。

殃,是祸殃灾晦,世上有不敬天地、不孝父母师长的人家,这鬼王就到他的门上,使他们家庭不和,时多祸殃,好使他改恶向善。

飞身鬼王,就是飞行夜叉一类。

电光鬼王,他的眼睛像电光一样,察人的善恶,给他的吉凶。

狼牙,狼是一种恶兽,牙尖向口外露出的;这鬼王的牙尖,也向外露出,同狼牙一样的。

千眼,观音大士,有千手千眼,这鬼王也有千眼,大约也是见机利人的用处。

啖兽,凶恶的野兽要害人的,这鬼王都把他捉来啖吃;世上有一种不习礼节,人面兽心的凶恶暴徒,恐怕给他遇见了,他也不肯放过的,好为地方除害。

负石,就是负石担沙,塞海填河一类的鬼。

主耗、主祸,这二鬼王,是使犯恶的人,家道贫耗,刑祸随之,若能悔过行善,他仍旧使他发财得福的。

主食,食是活命的五谷,这鬼王见行善的人家,使他丰足,犯恶的人家,使他饥饿,所以毁弃衣食的人,他终要犯冻饿死的。

主财,富家若不肯乐善好施,这鬼王瞰视他的旁边,很妒恨他,常使他多疾病、死亡、口舌等事。

主产,是主管送子投胎,保护生产一类的事情。

主疾,是主管世人一切疾病。

主险,是主管高山大海危险处的旅行人,应死的使他死,不应死的保护他。

三目,是两目中间,直嵌一目,像摩醯首罗天王一样。

四目,是额上横开四目,像苍颉一样。

五目,是在上下之中,竖嵌一目。

祁利失等六鬼王名,诸经都没有翻译,现在照录演孝疏,随文解释的意义:祁利失,是本来没有福德的人,欲贪多财物,反失了财,得不到富利。

祁利叉,或是有仁德的人,一切希望都可以随念满足,交指叉手的庆贺著,就是招财聚宝的王。

阿那吒,有的翻作色质坚碍,能辅助天行,或是扶众生上天的意义。

(释)上面所说的种种鬼王,他们的貌相,都是可怕,但是他们的心,都很慈悲的,无非要使我们众生改恶行善,然而众生都是强顽的多,不肯改恶向善,他没法子,只好现出凶恶的形相,拿出凶恶的手段,来征服你们了。

【如是等大鬼王,各各与百千诸小鬼王,尽居阎浮提,各有所执,各有所主。是诸鬼王与阎罗天子,承佛威神及地藏菩萨摩诃萨力,俱诣忉利,在一面立。】

(解)像这一等的大鬼王,各各和百千数诸多的小鬼王,都居住在阎浮提,各有所执司的,也各有所主持的。这诸类的鬼王,同著阎罗王,承了佛的威神,及地藏菩萨大菩萨的福力,都到了忉利天宫的法会,都在同一面的排立著。

(释)所说有名称的,都是大鬼王,每一个大鬼王之下,还各有百千的小鬼王,这小鬼王各有大鬼王管领的。这许多的鬼王,就都在我们的南洲,各各所司的执守,都是劝人为善、警人为恶、代天道行那赏善罚恶的事情。立著不坐,是表示恭敬佛的意思。

【尔时,阎罗天子,胡跪合掌白佛言:世尊!我等今者与诸鬼王,承佛威神及地藏菩萨摩诃萨力,方得诣此忉利大会,亦是我等获善利故。我今有小疑事敢问世尊,唯愿世尊慈悲宣说。】

(解)这时间,阎罗天子胡跪著,合了掌,对佛说:‘世尊!我们今天和诸般鬼王,承佛的威神,以及地藏菩萨大菩萨的福力,方才得到这忉利天宫的大会来,这也是我等可以获得善利的缘故。现在我们有一点细小疑惑的事情,敢来叩问世尊,唯愿你世尊,发慈悲宣扬演说这事情。’

(释)我等,是概括的指十殿阎王,既然仗了佛菩萨的力,到了天宫,又得在这法会,闻法修心,还能听地藏菩萨处处法化的方便法门,这就是他们所获的利益,但是还有几处疑点,所以要问佛说明白了。

【佛告阎罗天子:恣汝所问,吾为汝说。】

(解)佛告诉阎罗王说:‘随便你问就是了,吾来给你们说明白。’

(释)恣,是放纵的意思,是叫有所疑的事情,不必隐瞒,也不必避忌,任你的意来问,没有不解说给你听的。这正表示世尊,有无限的慈悲。

【是时阎罗天子瞻礼世尊及回视地藏菩萨,而白佛言:世尊!我观地藏菩萨在六道中百千方便而度罪苦众生,不辞疲倦。是大菩萨有如是不可思议神通之事。】

(解)这时间,阎罗天子瞻望著礼拜世尊,及回过头来,顾视地藏菩萨,而对佛说:‘世尊!我观瞧著地藏菩萨在这六道之中,想出那千万种的方便法子,而救度这罪苦的众生,一些也不怕疲倦,这大菩萨竟有像这样不可思议神通的事情。

(释)回视地藏菩萨,是欲赞叹他的现像:菩萨现在梵天,教化天人除去憍慢;现在人道,教化我们布施守戒;现在地狱,替代罪人就苦;现在饿鬼道,使他们都饱满;现在修罗道,教化他们调伏恶心;现在畜生道,教化他们都得智慧。总之他在六道中,随机应化,救度众生,从无量劫以来,没有现出一些疲倦的样子,这种勇猛的智慧,都可表示他不可思议的神通。

【然诸众生,脱获罪报,未久之间,又堕恶道。世尊!是地藏菩萨既有如是不可思议神力,云何众生而不依止善道,永取解脱?唯愿世尊为我解说。】

(解)‘然而这诸众生,刚才解脱所获的罪报,没有多久的时间,又堕入恶道里去了。世尊!这地藏菩萨既然有了这样不可思议的神力,为甚么众生而不肯依止善道里,好永远的取得解脱?唯愿世尊,给我解说出来。’

(释)地藏菩萨,他既然有这样的神力,为甚么不使众生永久的依止在善道里?又为甚么得到解脱了以后,又堕到恶道里去了呢?这还是菩萨的神力不及呢?还是众生的心力不及?所以要请佛解说这疑点了。

【佛告阎罗天子:南阎浮提众生,其性刚强,难调难伏。是大菩萨于百千劫,头头救拔如是众生,早令解脱。是罪报人,乃至堕大恶趣,菩萨以方便力,拔出根本业缘,而遣悟宿世之事。】

(解)佛告诉阎罗王说:‘南阎浮提的众生,他的生性很刚强,难调和他,又难去制伏他,这大菩萨于百千劫以来,一头一头的去救拔他们,像这样的众生,早令他们得到解脱;这应受罪报的人,乃至于要堕落在大恶趣里去了,菩萨用方便的方法,拔出他们的根本业缘,而遣令他觉悟他宿世的事情。

(释)地藏菩萨虽然也知道众生刚强,难调难伏,也要凭著他不倦的神力、慈悲的心肠,一头头来救拔我们。用种种的方法,刚的使他柔;强的使他和;罪报轻的,给他救拔;罪业重的,应堕阿鼻大地狱的,也用方法去拔除他的业缘。一切诸恶,都是从贪爱立根本的,贪同树根一样,贪根不拔去,他的贪念常在;爱不截断,爱则润生;所以说,贪爱一拔除,一切业障恶习,像烈日消薄冰一样。根本业缘既拔去,宿世的事情,自然都会觉悟的,可知能依十善业,便能解脱生死了。

【自是阎浮众生结恶习重,旋出旋入。劳斯菩萨,久经劫数,而作度脱。】

(解)‘自然是阎浮提众生,结恶的习惯重的缘故,所以像旋转一般的,一旋出恶道,又旋入恶道了。劳苦了这菩萨,经过了久远的劫数,而专门做他救度解脱众生的事业。’

(释)现在菩萨为甚么还没有把众生都作永远的解脱呢?实在因为众生造恶的业力太重了,像扑火的飞蛾、作茧的春蚕一般的自作自受,所以菩萨要一个个的,细细的替我们解脱,经久远劫数的劳苦,终得不到暂时休息的机会。

【譬如有人迷失本家,误入险道。其险道中,多诸夜叉及虎狼师子、蚖蛇蝮蝎,如是迷人在险道中,须臾之间,即遭诸毒。】

(解)佛继续说:‘譬如有人迷失了他本来的家乡,错误的走进危险的道路中去。这危险的道路中,有许多的夜叉,以及虎狼狮子蛇蝎等毒物,这迷人一些不知道,只在这迷路中走去。在须臾的时间,就要遭著诸般的毒物害死了。

(释)有人,是指三界十恶众生,这人既然迷失了法性的本来家乡,误走入了生死的险道中,就违背了智觉,去合上了尘障,流落在五浊恶世的险道中了。飞行夜叉,譬如做了人的五利使;虎狼狮子等,譬如做了人的五钝中的慢使;蚖蛇蝮蝎,譬如做了人的嗔毒使。像这样放纵十使十恶业的人,就是在迷途中了。须臾之间,就被那贪嗔痴三毒的中伤,害死了法身慧命,这正是无形的危险呀!

【有一知识,多解大术,善禁是毒,乃及夜叉诸恶毒等。忽逢迷人,欲进险道,而语之言:咄哉男子!为何事故而入此路?有何异术能制诸毒?】

(解)‘有一个有知识的人,多能够了解大的法术,很会禁制这各种毒害,乃及夜叉一类诸般恶毒害命的东西。忽然碰见了迷路的人,将要走进这条危险的道路里去,便连忙告诉他说:“喂!有这样奇怪的男子!你为了甚么事情,要走进这条路去?你有甚么异常的本领,能够会制伏这许多的毒物?”

(释)地藏菩萨是前佛之后,后佛之前的,唯一无二的大智识,多解一切佛法,有调伏一切众生身心的法术。善禁,就是持戒律,可以使你诸恶莫作。五逆十恶等,以及其他一切恶事,都可以称为毒物。咄者,是警觉人发急的声音。忽逢,是菩萨逢机教道,逗留凡愚,使他们勿进这危险的迷路里去。

【是迷路人,忽闻是语,方知险道。即便退步,求出此路。是善知识提携接手,引出险道,免诸恶毒,至于好道,令得安乐。】

(解)‘这迷路的人,忽然听到这话,方才觉到这是险道,即便退步了,想求出这条险路。这个善知识,就提携他、接挽他的手,引他出了这条险路,免得这许多的恶毒物去害死他;再使他到于很好的道路里去,令他得到安稳快乐。

(释)忽闻,是听得四谛的妙法,方才知道走错了路,就亟急退步,去寻本来的家乡。是善知识,就是知道一切法门,识众生根本的人。去教化他人灭恶行善,就是提携扶助,出这危险恶毒的迷路。善事渐渐的积得多了,自然可以到天道去享安乐。

【而语之言:咄哉迷人!自今已后,勿履是道。此路入者,卒难得出,复损性命。是迷路人亦生感重。】

(解)‘既然把他救出了,再告诉他说:“喂!你这迷人!自从今天以后,不要再走这迷道了,走进了,终于难得走出的,又复损坏了性命。”这迷路的人,听了他的话,也生出感激尊重的意思来了。

(释)咄者,是再警醒他的用意,如今勿再重造恶业,再入三途的生死轮回的险道了,因为这险道,有五尘六欲,往往迷障住了你的本性方向,使你奔走不出,结果终损害了性命。现在他被这善知识一救出来,真如飘流者得到还家,沉溺者得到登岸,还有不感激尊重的么?

【临别之时,知识又言:若见亲知及诸路人,若男若女,言于此路多诸毒恶,丧失性命。无令是众,自取其死。】

(解)‘这知识者,和这迷路的人临别的时间,又同他说:“你倘若见了亲族和相知的朋友,以及诸多无知识的人,走进这条迷路中的,无论他是男是女,你要同他去说:“这条迷路,有许多恶兽毒蛇,你进去就要丧你性命的!”你终要同他们说的,不要令他们自己去取死呀!”

(释)这一节,上段是教他转告;下段是教他转告的方法。总之,我们无论是甚么人,见他走进了这条恶毒的迷路,就要想种种的方法,去警觉他,赶紧的叫他退出来,不要叫他自己去寻死;再教退出来的人,一样的去指导人家。这样一来,自然可以辗转传化无穷尽了,也就是自利利他的正法。

【是故地藏菩萨具大慈悲,救拔罪苦众生,生人天中,令受妙乐。是诸罪众,知业道苦,脱得出离,永不再历。】

(解)‘是为了这缘故,地藏菩萨具了很大的慈悲心,救拔罪苦的众生,生到天道中去,令他去受很好的快乐。这样一来,这诸般的受罪苦的众生,方才知道了这业道中,有这样的苦趣,一经解脱得著出离,自然永远的不肯再来经历这苦趣了。

(释)这一节,是表明譬喻的意义。地藏菩萨具有大慈悲,视这许多的罪苦众生,如同自己的身体一样。给他的快乐,就是拔他的苦楚,这一类的罪苦众生,一受到天道里的快乐,方才知道业道的苦楚,自然知罪悔过,不敢再造业了。

【如迷路人误入险道,遇善知识引接令出,永不复入。逢见他人,复劝莫入。自言因是迷故,得解脱竟,更不复入。若再履践,犹尚迷误,不觉旧曾所落险道,或致失命,如堕恶趣,地藏菩萨方便力故,使令解脱,生人天中,旋又再入。若业结重,永处地狱,无解脱时。】

(解)‘像这样迷路的人,误入了险道,遇到了善知识,引接了令他退出,永远不再走入了险道;碰见了他人,又复劝他不要走入。自然因为有这迷路的缘故,所以能得到解脱的境界;既然得到了觉悟解脱的境界,自然不再走入了。倘若再要履践进去,并非是正真的觉悟,一进去,还是照旧要迷误的;一迷误,就不觉得这是旧时曾所堕落的险道了,或再仍旧伤失了性命。这正像堕入了恶趣一样,譬如有人,虽然靠地藏菩萨方便救度之力,解脱了恶趣之苦,而转生于人趣天趣之中,但是他脚力不坚,仍旧退落于恶趣之中,又去造种种恶业,等到恶业重时,便永远处在地狱内面,受诸苦恼,再没有解脱的机会了。’

(释)这一节是直接上文,结恶习重,旋出旋入一段。既然出了三途,生在天道,自应该精勤的修习。现在他因为习惯的结恶,还没有除尽,重新又造了恶,所以又要堕到迷途里去。本性一迷,自然不晓得这条路是从前走过的。倘若不失性命,是夙世还有一些善根,出险也很快;若失了性命,不但不拔除根本业缘,连宿世的事都迷住了,和堕落恶道有甚么两样呢?

【尔时,恶毒鬼王合掌恭敬白佛言:世尊!我等诸鬼王,其数无量。在阎浮提,或利益人,或损害人,各各不同。然是业报,使我眷属,游行世界,多恶少善。】

(解)这时间,恶毒鬼王合了掌,很恭敬的对佛说:‘世尊!我们诸般的鬼王,他的数目,是多得没有限量的,都住在这阎浮提世界里,有的去利益人们,有的去损害人们,所做的事情,都各人各不相同的。然而是都根据了众生自作的业报,遣使我们的部下眷属,到世界上去游行鉴察,但是众生都是恶的多、善的少。

(释)恶毒鬼王,是鬼王的领袖,所以要先代他们的大众发言了。鬼王有威德的,也有宫殿居室;没有威德的,都散住在草木坟墓,以及粪秽不净的地方。本来我们的人,无论男女,都有鬼神追随守护的,但现在为甚么反要受鬼神的触犯呢?这都是我们世人,专做杀、盗、淫、谎、贪、嗔等邪事,自己去引动他的。要晓得他们的总旨,是这样的,见你是善人,他都保护你,见你是恶人,他们都来损害你,世间上的人恶的多、善的少,所以世间上的鬼神,也变成恶的多、善的少了。

【过人家庭或城邑聚落、庄园房舍,或有男子女人修毛发善事,乃至悬一旛一盖,少香少华,供养佛像及菩萨像。或转读尊经,烧香供养,一句一偈。】

(解)‘这许多游行的鬼神,行过世人的家庭,或是行过城邑、聚落、庄园、房舍时间,或见了有男子女人,修做了像毛发一般的善事,乃至于悬一幡、一伞盖,少许的香、少许的花,供养佛和菩萨的像,或转读各种的佛经,烧香供养,一句一偈的经文。

(释)不要说是省城、县邑、乡村、聚落一等的大地方,就是我们所居的半间一室等的小地方,也有鬼神鉴察著的,所以孔圣要说‘十手所指,十目所视’了。就是你在极幽密的地方,做一些极细小的善事,将来也有极大的福报给你;你若做一些小恶,将来自然也有极大的恶报给你的。所以古人说:‘勿以善小而勿为,勿以恶小而为之。’因为事情虽小,报应却都是很大的。

【我等鬼王敬礼是人,如过去现在未来诸佛。敕诸小鬼,各有大力及土地分,便令卫护,不令恶事横事、恶病横病乃至不如意事,近于此舍等处,何况入门。】

(解)‘倘若做了上节所说的,悬幡、烧香、鲜花等供养佛菩萨的人,我等鬼王,都敬重礼拜这人,像敬礼过去现在未来三世的诸佛一样;督敕著许多小鬼,各个都有大力的小鬼,以及土地分神,教令他们保卫拥护,不令凶恶的事、横暴的事、恶毒的病、凶横的病,乃至于不如意的事,来逼近这宅舍所在的一等地方,何况令他们入门呢?’土地分,是说分界所守的本分。

(释)为甚么只做了些供养佛一类的细小事情,他们就要这样敬礼我们呢?因为念佛、礼佛、敬佛,将来必定成佛,况且三世诸佛,都从小善而积成的,所以他们要这样的敬礼卫护了。既然有这许大力鬼神在屋宅外守御,那横祸、恶事、凶病时疫一类,还能够近门么?这样一来,还有甚么事不如意呢?

【佛赞鬼王:善哉!善哉!汝等及与阎罗能如是拥护善男女等,吾亦告梵王帝释,令卫护汝。】

(解)佛听了这话,就称赞恶毒鬼王说:‘很好!很好!你们一等,以及阎罗王,能像这样的拥护善男女一等人,吾也要告诉梵王和帝释,令他们来卫护你们。’

(释)如来为甚么欢喜称赞呢?因为鬼王所领的鬼,都是很凶恶的,有的去挠害诸天,又有的去挠害人民,又很嫉恶,令人家杀生祭祀他们。现在他们既然能这样拥护善男女,转凶恶,做护法,自然是最好的了。所以一善,称他会改恶护善;一善,赞他却退横祸,增人福德。为此,佛也要告诉统率小千世界的大梵王,和主摄欲界六天的释提桓因,转来保护他们了。这方才是循环的天理。

【说是语时,会中有一鬼王,名曰主命,白佛言:世尊!】

(解)说这话的时间,在会中有一个鬼王,名叫做主命的,对佛说:‘世尊!’

(释)我们的人虽然是生死都有命的,但是命也可以自己改造的。命短的人,倘若肯修做布施、放生等善事,这就是保卫生命,命也加长了,福也加多了;倘若命长的人,他专做悭贪杀生的恶事,这就是自杀生命,自然寿命也减短了,祸殃也多了。

【我本业缘,主阎浮人命。生时死时,我皆主之。在我本愿,甚欲利益。自是众生不会我意,致令生死俱不得安。】

(解)主命鬼王对佛说:‘世尊!我根据了世人自作的业缘,主管阎浮世界的人命,生的时间,死的时间,都是我所主管的。在我的心愿呢!很想要利益他们,因为是众生不能领会我的意思,致令他们生死都得不到平安。

(释)因为我们世人的命运,都随著他所做的善恶业缘,时时改变的。他虽然要利益人们,但是人们都领会不到他的好意,在那生死关头,常常杀生害命的祈神祷鬼,自取祸殃,那当然反要得不到安乐了。

【何以故?是阎浮提人初生之时,不问男女,或欲生时,但作善事,增益舍宅,自令土地无量欢喜,拥护子母,得大安乐,利益眷属。】

(解)‘为甚么缘故呢?这阎浮提的人,起初欲生子受胎的时间,不问他是男是女,或是怀孕满足欲生产的时间,但要做放生一等的善事;一做善事,自然能增益家宅的光辉,自然能令土地神无量的欢喜来拥护,这子母都得到很大的安乐,而且还可以利益到这一家的大小眷属。

(释)凡是妇人受了胎,就要修福,做布施等善事,等到十月满足了,生产的时间,更要紧做放生等善举,可以消除这小孩的业障,增加他今生的福基。不但是土地等来拥护母子,就是一家的眷属,也都可得到平安。

【或已生下,慎勿杀害,取诸鲜味供给产母,及广聚眷属,饮酒食肉,歌乐弦管,能令子母不得安乐。】

(解)‘或者是小孩已经生下了,要当心!切勿杀害性命,取了诸般的鲜味,供给产母去吃,以及广大的邀请亲朋,聚集眷属,办了筵席,饮酒吃肉,再勿歌唱弦管音乐,因为这样的一来,能令这母子两个,都得不到安乐了。

(释)凡人没有儿子,就要悲叹;有了儿子,自然欢喜。不想一切的禽兽水属,也是一样的爱惜他的儿子的,现在你去杀死了他人的儿子,来庆贺我的儿子,试问你的心安乐不安乐?为甚么叫你们谨慎切勿杀生呢?因初生的孩子和产母,你应该去做放生一类的善事,增加他们的福寿;你现在反去造杀生一等恶事,去减削他们寿命,这不是很危险么?况且那弥月汤饼会的酒席,多半是糜费的,能将这费去救济贫寒,更有功德;就是不能节省,也应改设素席,何必定要杀生呢?歌乐难免触犯鬼神,也是没有利益的事。

【何以故?是产难时,有无数恶鬼及魍魉精魅,欲食腥血。是我早令舍宅土地灵只,荷护子母,使令安乐而得利益。如是之人,见安乐故,便合设福,答诸土地。翻为杀害,聚集眷属。以是之故,犯殃自受,子母俱损。】

(解)‘为甚么缘故呢?因为是在这产难的时间,有无数恶鬼,及魍魉鬼、精怪、妖魅,要吃这腥血,是我早令舍宅土地的灵只,保护他母子两个,使他安乐,而得到利益。像这样的人,见得到了安乐的缘故,便合修福修善,报答诸位土地的神灵;他们现在不但不报答他们,翻做杀生害命,聚集了亲友眷属,任意饮酒吃肉。以是这个缘故,犯了祸殃,就是自作自受,子母都要受损害了。

(释)主命既然是我,那么我自然要负荷保护这母子的责任了。母子既然都平安快乐,应该修做善事,报答他们荷护的恩德;现在翻设席请客,饮酒食肉,弦管歌唱,自然要触犯了神鬼的恼怒,使你们母子都受祸殃了。怎样的祸殃呢?使罗刹等恶鬼吃掉你的胞胎,使产母无子,夺小孩的生命,使他夭殇。这要责罚自己的杀生不好,并不能怪主命、土地、宅神等不来保护你们。

【又阎浮提临命终人,不问善恶,我欲令是命终之人,不落恶道。何况自修善根,增我力者。】

(解)‘还有那阎浮提临命终的人,不问他是善是恶,我欲令这命终的人,不堕落恶道里去,何况他生时能够自己修习善事,来增加我愿力的缘故呢!

(释)我们人的生死,在佛看起来,犹如幻灭的水泡一般,一息不来,性命就没有了。到临死的时间,在生所作的业,顿时都现出他的前面,但是世人都是随业循环的,有几人肯修习善事呢?所以都要落到恶道里去。幸得这主命鬼王的慈悲,都不令他堕落,那么肯修布施、守戒等善业的人,再去加增主命的威德,一定自然令你生到天上去了。

【是阎浮提行善之人,临命终时,亦有百千恶道鬼神,或变作父母乃至诸眷属,引接亡人,令落恶道,何况本造恶者。】

(解)‘就是这阎浮提行善的人,临命终的时间,也有百千数恶道里的鬼神,变作了父母,乃至于变作诸般亲眷家属一类的人,假意来接引亡人。其实呢!令他堕落到恶道里去。何况是本来是造业的人呢!’

(释)一个人到临终的时间,像欠债人到了年三十夜一样,各处的债主,都包围拢来,逼迫得你不可开交;见了刀山剑树,会认作园林的;见了马腹牛胎,会认做堂宇的。善人尚且如此,何况造恶的人呢!倘若你是平日发愿念佛的人,这时间,佛就放光来接引你,那恶魔自然都远避了。

【世尊!如是阎浮提男子女人,临命终时,神识惛昧,不辨善恶,乃至眼耳更无见闻。是诸眷属,当须设大供养,转读尊经,念佛菩萨名号。如是善缘,能令亡者离诸恶道。诸魔鬼神,悉皆退散。】

(解)主命又继续叫著佛说:‘世尊!像这样的阎浮提的男子女人,临命终的时间,神灵和知识都是很惛昧迷惑的了,自己已经不会辨别是善是恶,乃至于眼和耳都没有见闻的能力了。当这时候,诸般亲眷家属应当须要替他供养佛菩萨的像,转读这部地藏经,或是他种佛经,念了佛菩萨的名号。有像这样的善缘,能够令这死亡的人,脱离诸般恶道,那许多的魔鬼神祇,也都退散了。’

(释)无论何人,在命终将死的时间,神识都已惛迷了。这时候,家人切勿号哭,因为死人一听哭声,神魂忙乱,就会堕落地狱里去的。最好在气息将断未断之间,立刻代他焚香念佛,自己不会念,请和尚来念一样的,(这和尚要敬重他)佛要念得字字响喨清楚,令死人听进去,这样一来,就是要落地狱的人,也会上天去了。要等过八小时以后,身体完全冷透,那么哭就不要紧的。这时死人的紧要关头,做父母、子女、夫妻、亲眷一等,切切注意。(要知道详细,可以买一册《饬终津梁》看看。)

【世尊!一切众生临命终时,若得闻一佛名、一菩萨名,或大乘经典一句一偈,我观如是辈人,除五无间杀害之罪,小小恶业,合堕恶趣者,寻即解脱。】

(解)主命又叫著佛说:‘世尊!一切的众生,临命终的时间,倘若听到一佛的名号、一菩萨的名号,或听到大乘经典的一句一偈,我瞧像这一辈的人,能消除五无间地狱,以及杀害生命的大罪的苦楚,一些小小的恶业,就是合当堕入恶道里去的,顷刻就给他解脱了。’

(释)临终的时间,一听到这佛和菩萨的名号,心一起正念,业障自然都消除了。这一念的发心,且已经种下将来成佛的圣因;这小小的罪业,正像赤日晒微霜一样,那里还有余业呢!

【佛告主命鬼王:汝大慈故,能发如是大愿,于生死中护诸众生。若未来世中,有男子女人,至生死时,汝莫退是愿,总令解脱,永得安乐。】

(解)佛告诉主命鬼王说:‘你有这样大慈悲的缘故,于世人的生死中间,能够保护诸类的众生。倘有未来世之中,有男子女人,到了生死的时间,你不要退失了这愿力,总要令他们得到解脱,使他们永远的得到安乐。’

(释)鬼王竟有这样的存心,所以佛要称赞他发慈悲的大愿了。现在他既然能发这慈悲的大愿,就是佛菩萨了,那么还可以去退失这慈悲愿力么?但是这愿力,要普遍的,不论是男是女,是死是生,有罪无罪,大恶小恶,统统令他们解脱,常常得在人道天道里去享安乐,方才不负我今天的叮嘱了。

【鬼王白佛言:愿不有虑。我毕是形,念念拥护阎浮众生。生时死时,俱得安乐。但愿诸众生于生死时,信受我语,无不解脱,获大利益。】

(解)鬼王对佛说:‘愿你不要忧虑!我当毕尽我的形体、寿命,念念要去拥护这阎浮世界的众生,生的时间,死的时间,都可以教他们得到安乐。但愿这诸类的众生,于这生死的时间,相信听受我的话,自然没有一个不得到解脱,获到这大利益的。’

(释)但愿众生信受我语,是重指前文:慎勿杀生、念佛、供像、读经等就是。我们生在这阎浮提世界的众生,生和死的时间,都得到这许多的佛菩萨和鬼王等来保护,这是多么的幸运呀!若能听从他的话,自然感应交道,更加可以得到安乐幸福。云栖大师说:‘祭祀先亡,也切勿杀生,可以增加他的冥福。’

【尔时,佛告地藏菩萨:是大鬼王主命者,已曾经百千生作大鬼王,于生死中,拥护众生。是大士慈悲愿故,现大鬼身,实非鬼也。】

(解)这时候,佛告诉地藏菩萨说:‘这大鬼王主命的,已曾经历过百千生作大鬼王了,在于世人的生死中间,专门拥护众生。这位大士,因为要行慈悲的大愿的缘故,所以现化这鬼王的身形,其实他并非是鬼。

(释)诸佛的根本,是相同的;著迹的现相,是各各不同的。他现在现这个相,也无非是抱著慈悲的大愿,来普利众生而已。譬如天上一月,印在各处的水里,水里的月,原是作不得真的,若要当作他是真,那就失了根本了。可知所现的大鬼王身,那里是真的呢!

【却后过一百七十劫,当得成佛,号曰无相如来,劫名安乐,世界名净住。其佛寿命不可计劫。】

(解)‘却后过一百七十劫,自然应得著成佛了,名号叫无相如来;在他成佛的一劫,名叫安乐劫;他所修成作佛的世界,名叫净住;这佛寿命的长,不可计算他的劫数了。’

(释)利益众生的万事做毕,自有万德庄严的果位,这都出于自然的。佛本是无相的,就是无相也是没有的,现在以鬼相而现无相,就是无相的相了;用无相法门去观瞧,各种狰狞可怕的鬼相,就是有相也等于无相了。相相都无,空无一物,那末还有那一处不是安乐地?那一处不是净住世界呢?

【地藏!是大鬼王,其事如是不可思议。所度天人,亦不可限量。】

(解)佛又叫著地藏说:‘这般的大鬼王,他的事情,是这样子不可以思议的,所度脱的天道和人道的众生的多,也不可以限量的了。’

(释)这一类的鬼王,都是解脱菩萨的慈悲誓愿,分形布影,示现化身在六道之中,化成同类,为善知识,行种种方便,去引道利乐一切众生,同证佛果,在天人两道化度得更多。要知道世界上一切现相,都是浮尘幻化,在相当之时,随生随灭的,真性本是寂默不动,不可以思议的。

以上就是地藏经第八章的讲解了,地藏经的上品是地藏经解释第七品,我们修行地藏经的时候多看一些地藏经的讲解是有助于我们修行地藏经的,是能够让我们能够更快的理解经文的含义的。以上只是作者对经文的一些理解,如果有不正确的地方还望海涵。

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